La Última Cena y la Eucaristía
Sobre este icono, el Padre Badwi escribe: “El icono de la Última Cena une a Nuestro Señor y a Sus apóstoles alrededor de una mesa semicircular. Frente a la mesa hay jarrones para el lavado de los pies y encima cuelga una lámpara. El Señor preside la mesa sin estar en el centro. Frente a él está sentado Pedro, jefe de los apóstoles. Judas Iscariote sostiene una bolsa de plata. El Discípulo Amado apoya su cabeza sobre el pecho de Nuestro Señor. Esta composición es totalmente diferente a las que estamos acostumbrados a ver en las representaciones de la Última Cena del Renacimiento y el Post-rrenacimiento, mientras que es común en la iconografía oriental”.
Todos los acontecimientos principales de la Última Cena están representados en este icono, excepto el misterio central: la fracción del pan y la distribución del Santo Cuerpo y Sangre a los Apóstoles. Vemos la primera escena del gran misterio, no lo que sigue. Pero la imaginación creativa puede llevarnos más lejos.
Uno de los escritos más importantes de San Jacobo de Sarug, que conozco, es su Homilía sobre (la) Participación de los Misterios (trad. Amir Harrak, Gorgias Press, 2013). La homilía no es muy larga, pero tiene algunas complejidades. Fiel a su pensamiento tipológico, san Jacob relaciona la Última Cena con cada comida que comemos, y cada hambre que sentimos con el hambre espiritual que se satisface en la Mesa del Señor. Por eso pregunta: “¿Por qué el (alimento) litúrgico no se considera una comida?” (línea 118)
La respuesta es que es una comida: es la comida por encima de todas las demás. San Jacob conecta esa Cena con el banquete de bodas que se menciona en los Evangelios y con las parábolas del Esposo, que, por supuesto, es Cristo. La Iglesia está incluso relacionada con Santo Tomás, porque al poner su mano en el costado del Señor resucitado, la Iglesia toca y encuentra en su costado el chorro de agua que es el bautismo (19-20). Esto también nos vincula con las imágenes del Templo de Ezequiel y el pasaje “vidi aquam” que en el EFM se canta en la ceremonia de asperges cada domingo del Tiempo Pascual.
Este mismo apartado relaciona la imaginería del Apocalipsis (Revelación) con los Sacramentos, de modo que el curso de las aguas celestiales también fluye en la tierra a través del Bautismo y la Eucaristía, y fluye del sacrificio del Calvario como lo hizo la Sagrada Sangre (39-44). Este principio, de que toda la vida en la tierra proviene de la vida divina de Dios, es uno de los fundamentos de la tipología:
La fuente de la vida vino desde lo alto de lo alto,
y el abismo de las profundidades se llenó de nueva vida.
La fuente del coronado está mezclada con sangre y agua:
Una nueva bebida que asfixia a la muerte en su propio lugar. (41-44)
Puedo entender que alguien se sienta abrumado por la gran avalancha de imágenes y símbolos. Pero creo que este es precisamente el objetivo de una forma de pensar tipológica, en contraposición a una forma puramente poética. Debido a que la vida en la tierra comparte el ser de la vida de Dios, y dios es una unidad, entonces nuestra vida debe compartir esa unidad. La proliferación de imágenes relacionadas muestra que esta unión en Dios es infinita y abarca a todos los que serán salvos. Uno se pregunta, casi con perplejidad, ¿dónde termina esta inclusión de cada vez más factores? La respuesta es: sólo en el misterio de Dios. Todas las ideas, imágenes y símbolos del mundo redimido son, en última instancia, uno; y el deslumbramiento del ojo humano termina sólo cuando el ojo luminoso interior eleva su vista a través de lo terrenal hasta lo celestial, y ve al Uno detrás de los Muchos. La homilía alcanza su clímax, lo sugiero en las líneas 89 siguientes. Jacob escribe:
Ven a la oración y trae contigo todo tu ser,
no dejes que tu mente se quede en el mercado con el negocio.
Si estás aquí, deja que tu persona interior,
estar también aquí dentro de la puerta del coronado.
¿Por qué tu mente está vagando tras asuntos?
¿Para que cuando estés aquí no estés aquí sino allí?
Afuera en el mercado, en cálculos y ganancias,
¡tu mente se equivoca! Tráelo y déjalo entrar a rogar por su vida.
No os quedéis con la mitad dentro y la otra mitad fuera,
porque si estáis divididos, vuestra oración se perderá entre las mitades.
Ponte de pie para orar como un hombre sereno, unificado y verdadero,
y todo lo que pidas lo podrás obtener de Dios. (89-100)
Un tema que surge de esto es que, mientras recibimos de la Eucaristía, también debemos prepararnos para ella. En la Divina Liturgia, las puertas del cielo están abiertas y nuestras peticiones pueden ser escuchadas:
Éste es el momento en que el Hijo de Dios
es inmolado y puesto sobre la mesa para que los pecadores los perdonen.
Este es el momento en que las puertas y cortinas lo permiten.
el sacrificio para entrar y la misericordia para salir por los pecadores. (289-292)
Se podrían retomar muchos otros temas y relacionarlos con la Última Cena y con la homilía de San Jacobo sobre ella. Un factor que me llama cada vez más la atención es que, si bien la tradición siríaca tiene mucho que decir sobre las tentaciones del diablo (y Jacob las aborda en un largo pasaje aquí), la idea de posesión diabólica que se está generalizando en algunos católicos círculos (siguiendo el ejemplo de los pentecostalistas), falta en la tradición siríaca. Sí, sabemos sobre la tentación, pero todavía no he visto nada en la tradición siríaca sobre posesión demoníaca excepto cuando comento los exorcismos y destierros del Nuevo Testamento.
Una última palabra para este comentario sobre la Última Cena. Podemos acercarnos al Misterio de Dios a través de la Creación, porque el Todo está contenido en el Uno. Pero el camino inverso es diferente: los Muchos representan al Uno sólo de manera imperfecta. El camino soberano hacia Dios pasa por lo santo y lo divino, no por lo terrenal. Por eso el banquete celestial de la Eucaristía es el portal perfecto.
Padre Youhanna Azize
Publicado el 16 de abril de 2021
En Meditaciones del P. Youhanna Azize